государство и право индии в 20 веке

Мери Кочарян

Государство и право индии в 20 веке

После окончания Второй мировой войны в Индии начался подъем национально-освободительного движения. Лидеры Индийского национального конгресса (ИНК) потребовали от Англии полной независимости. Борьба против колониальных властей приобрела поистине всенародный характер. Кампании ненасильственного сопротивления буквально захлестнули страну. Дни британского господства в Индии были сочтены.

Достижение независимости.

Англия прекрасно осознавала степень угрозы и бесполезность использования насилия. Она решила мирным путем передать власть умеренным представителям национального движения. Переговоры проходили в условиях растущей инфляции и народных манифестаций под руководством ИНК и его лидеров Махатмы Ганди и Джавахарлала Неру.

Английский план предусматривал разделение страны по религиозному принципу и создание на ее территории двух государств — индусского и мусульманского. Мусульманская лига одобрила этот план. Ведь она и сама стремилась к созданию собственного государства Пакистан («земля чистых»). Дж. Неру также допускал основание мусульманского государства, но только при условии, что оно сохранит с Индией федеративные отношения.

В 1946 г. в Индии было сформировано правительство Национального конгресса. Мусульманская лига призвала мусульман не подчиняться этому правительству. Между индусами и мусульманами начались кровавые столкновения. В результате Неру вынужден был согласиться на раздел Индии.

Индия — британский доминион.

14 августа 1947г. вступил в силу закон о независимости Индии. Ее территория была разделена на два доминиона — Индийский союз и Пакистан — фактически независимые государства в составе Британской империи. В 1949 г. они вошли в Британское Содружество, которое объединило Великобританию и ее бывшие доминионы и колонии, ставшие независимыми государствами.

Поскольку границы между двумя новыми государствами были проведены без учета национальных и религиозных особенностей, уход англичан привел к обострению отношений между индусами и мусульманами. Это противостояние сопровождалось масштабными переселениями и жертвами. В октябре 1947 г. между Индией и Пакистаном вспыхнула война за контроль над Кашмиром. 30 января 1948 г. индусом-фанатиком был убит М. Ганди, выступавший за мир между двумя государствами. Сикхское население штата Пенджаб также оказалось разделенным и стало требовать признания своей автономии.

Образование республики. «Курс Неру».

В 1950 г. вступила в силу Конституция Индии, по которой страна становилась суверенной парламентской республикой и сохраняла свое членство в Содружестве наций.

Государственным строительством независимой Индии занялся Джавахарлал Неру. Перед ним стояла трудная задача: преодолеть колониальное прошлое и сделать Индию действительно независимым государством. В основу политического «курса Неру» легла концепция «индийского социализма», которая предполагала ограничение частной собственности, предотвращение национально-религиозных распрей и социальный компромисс.

Правительство Неру провело реформы в экономике и государственном управлении, нацеленные на преодоление отсталости и модернизацию страны. Власти стремились сочетать частный и государственный секторы экономики. Развитие тяжелой промышленности создавало экономическую основу для независимости. С 1953 г. в стране началась административная реформа, направленная на реорганизацию территории штатов по национально-языковому принципу.

Во внешней политике Неру придерживался принципов мирного сосуществования и неприсоединения к военным блокам. Индия установила дружественные отношения с СССР, с помощью которого осуществлялась индустриализация страны. Взаимоотношения с северо-восточным соседом — КНР — были натянутыми. В тибетском регионе между двумя государствами происходили военные столкновения.

Социально-экономическое и политическое развитие Индии в 1964 г. — начале XXI в.

Смерть Дж. Неру в 1964 г. привела к активизации в ИНК правых сил и выходу их из рядов партии. Стремясь восстановить популярность ИНК, дочь Неру — Индира Ганди, возглавившая с 1966 г. правительство, объявила о проведении в стране новых реформ. Они включали расширение сферы госсектора, ограничение деятельности монополий, поощрение мелкого бизнеса. Однако в условиях демографического взрыва и засухи 1972—1975 гг. в стране ухудшилась экономическая ситуация. Начались забастовочное движение и студенческие волнения. В результате на всеобщих выборах в парламент в 1975 г. большинство голосов избирателей получили оппозиционные силы. Они смогли продержаться у власти до 1980 г., когда победу на выборах вновь одержал ИНК.

Новое правительство И. Ганди, заручившись финансовой помощью Международного валютного фонда, пошло на сокращение госсектора и либерализацию экономики. Правда, предпринятые меры привели лишь к увеличению внешних долгов. В этот период на передний план выдвинулся новый фактор политической жизни страны — сепаратизм. На юге Индии начали действовать тамильские сепаратисты. Активизировались столкновения между мусульманами и индусами в штате Джамму и Кашмир. В штате Пенджаб с требованиями отделения от Индии выступили сикхи, что привело к вооруженному столкновению с правительственными войсками. 31 октября 1984 г. Индира Ганди была убита сикхами-террористами.

На парламентских выборах в январе 1985 г. уверенную победу одержал ИНК во главе с Радживом Ганди. В качестве первоочередной задачи правительство провозгласило сохранение единства страны. Была объявлена также новая программа социально-экономического развития, направленная на либерализацию экономики. Одновременно по инициативе Раджива Ганди с помощью СССР в Индии шло внедрение высоких технологий.

Однако из-за стремительного роста населения жизненный уровень индийцев ухудшался. Все большим влиянием в стране стал пользоваться блок правых политических партий. Ведущую роль в нем играла Индийская народная партия — «Бхаратия джаната парти» (БДП). Эта партия стала главным оппонентом ИНК. В конце 1990-х — начале 2000-х гг. коалиция во главе с БДП сумела ненадолго прийти к власти. Для сохранения своих позиций ИНК также вынужден был вступать в коалиции.

Вне зависимости от политической ориентации все ведущие партии осознавали необходимость проведения либеральных реформ. Этим занялись коалиционные правительства 1990-х гг. Реформы заметно улучшили положение страны. Сначала темпы роста экономики составляли 3,9 %, в 2000 г. они возросли до 9 %. В настоящее время Индия укрепляет золотовалютные резервы и расширяет добычу нефти. Успешно развивается и сельское хозяйство: с 1992 г. Индия экспортирует зерно. Страна наращивает экспорт товаров высоких технологий. По количеству высококлассных профессиональных кадров в области компьютерного программирования Индия занимает второе место в мире.

Однако перед страной по-прежнему стоят трудноразрешимые социально-экономические проблемы. Одна из них — аграрное перенаселение. Дальнейшее увеличение площади пахотной земли практически невозможно. Острой социальной проблемой является неравенство в доходах: 20 % населения потребляют свыше половины национального дохода. Индия все еще остается страной массовой нищеты, хотя уровень ее заметно снизился.

Проблемы внешней политики.

Обеспечение мира, национальной безопасности, защита суверенитета и территориальной целостности являются основными задачами внешней политики современной Индии. Первостепенное значение для их решения имеют отношения с Китаем, Пакистаном, США и Россией.

Проблема взаимоотношений между Индией и КНР возникла после оккупации Китаем Тибета в 1954 г. Поворотным событием стало заявление нового китайского лидера Дэн Сяопина о том, что вопрос о границах с Индией должен быть решен только мирным путем.

Еще одно важное направление внешней политики Индии — американское. В годы «холодной войны» Индия являлась лидером Движения неприсоединения и ориентировалась в основном на СССР. Соединенные Штаты, наоборот, поддерживали Пакистан. Политическое сближение между Индией и США началось после визита президента Б. Клинтона в Индию в 2000 г. США признали Индию в качестве ядерной державы и сняли все санкции, введенные против нее ранее.

%D0%B8%D0%BD%D0%B4%D0%B8%D1%8F

Конспект урока по всемирной истории «Индия во второй половине XX века». Выберите дальнейшее действие:

Источник

Реферат: Государственное и правовое развитие Индии

1. Краткая историческая справка (какие факторы повлияли на современный уровень развития страны)

2. Проблемы государственного и правового развития после обретения независимости)

Список использованной литературы

Республика Индия (хинди भारतगणराज्य, Bhārat Gaṇarājya, англ. Republic of India) — государство в Южной Азии. Индия занимает седьмое место в мире по площади, второе место по численности населения и является самой большой по населению демократической страной в мире. [1]

Целью работы является изучение проблем государственного и правового развития Индии после обретения независимости.

— изучить факторы повлиявшие на современный уровень развития Индии;

— определить особенности развития Индии;

— проанализировать проблемы государственного и правового развития Индии после обретения независимости.

Предметом исследования является развитие Индии после обретения независимости.

1. Краткая историческая справка

История Индии началась с возникновения Цивилизации долины реки Инд, наибольший расцвет которой произошёл в III тысячелетии до н. э. За Индской цивилизацией последовал ведический период, продолжавшийся вплоть до V века до н. э. Ведическая цивилизация послужила основой для индуизма и других культурных аспектов раннего индийского общества.

Начиная с VI века до н. э. на территории Индии появилось множество Махаджанападов — независимых королевств и республик. В III веке до н. э. большая часть Южной Азии объединилась в Империю Маурьев под управлением Чандрагупты Маурьи. Наибольшего расцвета империя достигла при правлении буддийского царя Ашоки. В начале II века до н. э. Индия пережила череду нападений со стороны Центральной Азии, результатом которых стало образование на территории Индийского субконтинента Индо-греческого, Индо-скифского и Индо-парфянского царств, а также Кушанской империи. Начиная с III века в истории Индии начался период правления династии Гупта, который принято считать «золотым веком» Индии. [2]

После исламского вторжения из Центральной Азии в период с X по XII век, Северная Индия перешла под контроль Делийского султаната. Позже большая часть субконтинента вошла в состав Империи Великих Моголов. Тем не менее несколько туземных королевств, такие как Империя Виджаянагара, продолжали своё существование на юге полуострова, вне зоны досягаемости Моголов. В XVIII веке Империя Моголов пришла в упадок, и вместо неё доминирующее положение в регионе заняла Империя Маратхов.

Начиная с XVI века несколько европейских стран, включая Португалию, Нидерланды, Францию и Великобританию, будучи заинтересованными в торговле с Индией, захватили власть в раздробленных королевствах полуострова и начали битву за установление колоний на территории Индии. Англичане оказались успешнее остальных колонизаторов и к 1856 году большая часть Индии оказалась под контролем Британской Ост-Индской компании. Годом позднее произошло охватившее всю Индию восстание индийских военных подразделений и царств, которое получило название Первой войны за независимость или Восстания сипаев. Оно бросило вызов контролю Британской компании, но, в конце концов, было подавлено. В итоге, Британская Ост-Индская компания была ликвидирована и Индия перешла под непосредственное управление Британской короны как колония Британской империи. Эксплуатации индийских колоний была важнейшим источником накопления английских капиталов и промышленной революции в Англии.

В первой половине XX века, Индийский национальный конгресс и другие политические организации положили начало индийскому национально-освободительному движению. [3]

Первым шагом к индийской независимости и установлению демократии западного образца явилось назначение индийских советников в администрации британского вице-короля.

С 1920 года такие лидеры как Махатма Ганди начали массовую кампанию против британского колониального правительства. По всему индийскому субконтиненту началось революционное движение против британского правления, которое в 1947 году привело к обретению независимости субконтинента от Британской империи.

Вместе с желанием независимости, на протяжении многих лет развивалась также напряжённость между индусским и мусульманским населением. Мусульмане, всегда представлявшие меньшинство, боялись оказаться под властью индуистского правительства и настороженно относились к идее независимости. Они были склонны в равной степени не доверять индусскому правлению и противостоять британскому колониальному правительству.

В 1915 году Махатма Ганди возглавил индийское национально-освободительное движение и призвал обе стороны к единству. Его лидерство в конце концов привело Индию к независимости.

Огромное влияние, которое оказал Ганди на Индию в её борьбе за независимость посредством ненасильственного массового народного движения сделали его одним из самых замечательных лидеров в мировой истории. Индийцы назвали его махатмой, что в переводе с санскрита означает «великая душа».[4]

Территории Британской Индии получили независимость в 1947 году, после чего Индия была разделена на Индийский Союз и Пакистанский доминион.

По причине разделения Пенджаба и Бенгалии, начались кровавые столкновения между индусами, сикхами и мусульманами, в результате которых погибло более 500 000 человек. Разделение Индии также привело к одной из самых больших миграций населения в современной истории мира — около 12 миллионов индусов, сикхов и мусульман расселились по территории недавно созданных государств Индии и Пакистана.

2. Проблемы государственного и правового развития (после обретения независимости)

Внутриполитическая напряженность, кастовая и национальная рознь обычно являются подоплекой той предвыборной борьбы, которую ведут партии и их коалиции в ходе избирательных кампаний. И в этом смысле партии в современной Индии, особенно на уровне штатов, не следует воспринимать как организации европейского типа, союзы политических единомышленников. Скорее это форма организации своих, сплоченность которых способна обеспечить поддержку тому, кто пользуется у своих достаточным престижем, во многом уходящим в традицию.

Вообще многие демократические нормы и институты современной Индии не просто вписываются в традицию, но и воспринимаются привыкшим к ней сознанием людей в привычно традиционном духе. Здесь сказывается определенная структурная близость того и другого (идейная терпимость, плюрализм, уважение к правам меньшинства, ненасилие и т. п.), как и играют свою роль двухвековое колониальное владычество англичан, определенная ориентация общего развития современной Индии. Но при всем весьма существенном типологическом сходстве с европейской парламентарной демократией индийская политическая система во многом остается восточной. Причем не просто восточноЙ1 но именно индийско-индуистской с характерной для нее общинно-кастовой основой.

Несмотря на огромные трудности и существующие проблемы Индии удается достигать значительных успехов в развитии национальной экономики и значительно улучшать свои позиции в системе международной торговли, частично преодолевать зависимость от развитых капиталистических государств. Думаю, что в ближайшее время Индия будет стараться достигать поставленных перед собой целей. И судя по тому, чего страна добилась на сегодняшний день, ее пример весьма показателен для других развивающихся государств.

Особенности характера участия Индии в современных международных экономических связях определяются тем, что развитие капитализма в Индии привело к образованию национальных монополий, деятельность которых осуществляется в соответствии с законами, присущими монополистическому капиталу. Индийские монополии выступают за расширение связей с иностранным капиталом. Они заинтересованы в торгово-экономической экспансии на рынках менее развитых стран и ратуют за ограничение роли государственного сектора в хозяйственной жизни страны.

Хотя Индия и имеет в настоящее время немалое значение в системе международных экономических и торговых связей ее положение остается зависимым от стран запада, а структура экспорта свидетельствует о том, что Индия является развивающейся страной.

Но Индия прилагает немалые усилия для перестройки международных экономических отношений. Конкретными путями к ней, по мнению Индии должны стать: увеличение государственной помощи со стороны развитых государств на льготных условиях, изменение условий международной торговли с учетом интересов освободившихся государств, увеличение объемов научно- технической помощи развивающимся странам.

Список использованной литературы

Источник

Глава 1 ИНДИЯ В КОНЦЕ XIX – НАЧАЛЕ XX в.

ИНДИЯ В КОНЦЕ XIX – НАЧАЛЕ XX в.

На рубеже XIX и XX вв. Британская колониальная империя в Индии (юридически – Индийская империя), включавшая нынешние Республику Индия, Исламскую Республику Пакистан и Народную Республику Бангладеш, располагалась на территории более 4,2 млн. кв. км с населением 283 млн. человек (для сравнения: площадь Великобритании составляла 240 тыс. кв. км, население – 38 млн. человек).

В начале XX в. Индия была отсталой страной. Она подошла к этому времени с тяжким грузом огромных социально-экономических проблем: нищетой огромной части ее населения, продолжительными периодами голода и массовых эпидемий и даже абсолютного сокращения численности населения (1891–1901 гг. и 1911– 1921 гг.), низким уровнем продолжительности жизни (23 года). В значительной степени все это было результатом ее колониального подчинения. В Индии преобладало сельское население (около 90%). Горожане были сосредоточены преимущественно в малых городах (5 тыс. – 50 тыс.)[4].

Хозяйственная жизнь страны во многом определялась традициями, разделением общества на касты и религии. В деревне господствовало полунатуральное хозяйство, обремененное полуфеодальными отношениями. Индийская агросфера того времени характеризовалась самими индийцами как абсолютно стагнирующая экономика[5]. В сельском хозяйстве действовали введенные англичанами три основные системы землевладения и налогообложения. Первая – постоянное обложение (постоянное заминдарство) (Бенгалия, Бихар, Орисса, северная часть Мадрасской провинции), по которой землю в собственность получили крупные землевладельцы (заминдары) из брахманских и торговых каст. Они были обязаны платить постоянный земельный налог, который в конце XVIII в. достигал 90% ренты. Вторая – временное заминдарство, введенное во второй половине XIX в. (Соединенные провинции, Центральные провинции, Панджаб). В соответствии с ним земельный налог пересматривался каждые 20–40 лет и права на землю были предоставлены более мелким землевладельцам, преимущественно из высоких землевладельческих каст. Если в деревне земля принадлежала многим собственникам, то они как община несли не только индивидуальную, но и коллективную ответственность за уплату налога. Третья система – райятвари – была введена в Мадрасской и Бомбейской провинциях, начиная с 1850-х годов. Она предоставляла право собственности мелким владельцам земли – райятам («защищенным арендаторам»). Однако многие из них сами не обрабатывали землю, а сдавали в аренду[6].

Большая часть сельских жителей не имела своего хозяйства. Это были в основном низшие касты и племена, находившиеся в социальном и экономическом подчинении у своих хозяев (фактически батраки или кабальные работники. Вместе с членами семей в 1901 г. их насчитывалось более 50 млн. человек). Почти все безземельные работники, арендаторы и многие мелкие собственники были должниками ростовщиков. В деревне сохранялись пережитки феодальных отношений – взимание произвольной ренты, бесплатный труд арендаторов на помещиков, сборы или поборы за пользование пустошами, пастбищами, водой из прудов, а также внеэкономическое принуждение, связанное с выполнением кастовых обязанностей, закрепленных за низшими кастами.

Введенная англичанами система землевладения предполагала получение больших налогов, а также поощрение сельскохозяйственного производства на экспорт. На деле получилось, что при сохранении постоянного «вечного» налога (что облегчало давление на помещика-заминдара) британские власти многократно увеличивали ренту за землю. К началу XX в. налог составлял лишь 4% валового дохода сельских производителей. Помещики не были заинтересованы в рискованном капиталистическом сельском хозяйстве. Они предпочитали традиционные формы использования земли. Сдача ее в субаренду, ростовщичество были для них более надежными и доходными, чем капиталистическое производство. В итоге расширялся паразитарный слой посредников.

К началу XX в. индийская буржуазия была еще весьма слабой и немногочисленной. Многие ее группы были «встроены» в оборот английского капитала или зависели от заказов правительства. Буржуазия состояла из нескольких конфессиональных или кастовых групп – парсы, марвари (джайны), гуджаратские баниа (индусы), мусульманские бохра и ходжа. Они нередко действовали за пределами своих этноконфессиональных районов. Английский торговый и банковский капитал преобладал в промышленности, в том числе в двух главных центрах Индии – Бомбее (Мумбаи) и Калькутте (Колкате)[7]. Численный рост имущих классов к началу XX в. сопровождался созданием современных форм экономической организации – коммерческих фирм, аукционных компаний, банков, а затем фабрик и плантаций.

В промышленном производстве, в основном на мелких предприятиях, было занято около 4,5 млн. человек. Из них фабрично-заводских рабочих было около 1 млн. человек. Для их положения были характерны тяжелый, преимущественно ручной труд по 12 и более часов в день, низкая заработная плата, зависимость от подрядчиков по найму (джобберов). Кастовая и конфессиональная разобщенность рабочих препятствовала их консолидации. В своем большинстве они были выходцами из деревень и в городе проживали в трущобах, без семей. После нескольких лет изнурительного труда они возвращались в деревню. Им на замену приходили сыновья. Такой цикл повторялся из поколения в поколение[8].

В Индии к тому времени было 6% грамотных (18 млн. человек). Из них около 500 тыс. лиц получили образование на английском языке, в основном среднее. Нарождавшийся современный средний класс в начале XX в. был представлен торговцами, чиновниками в государственном аппарате (торгово-конторскими и банковскими работниками), служащими английских компаний, муниципальных учреждений, учителями школ и преподавателями колледжей, медицинскими работниками, адвокатами, судьями в местных судах (все, как правило, на низких должностях). В Индии традиционно умственный труд противопоставлялся физическому, что находило отражение в кастовом составе служащих. Большую часть работников умственного труда составляли выходцы из высших каст, значительное число которых имело английское образование. После восстания 1857–1859 гг. англичане учли, что получившие такое образование индийцы, как правило, не поддерживали восставших и сделали ставку на привлечение индийцев из высших каст на государственную службу. В Индии стала создаваться сеть учебных заведений с преподаванием на английском языке. В 1858 г. были открыты сразу три университета – в Калькутте, Бомбее и Мадрасе. К этому же времени относится появление национальной печати и профессионально-деловых объединений[9].

Административная система Индийской империи имела атрибуты суверенного государства – правительство, армию, государственный аппарат, финансовые органы. Однако управление осуществлялось из Лондона министром по делам Индии и Бирмы в английском правительстве. Оно же назначало генерал-губернатора Индии, который имел почти неограниченную власть и как представитель короля-императора Великобритании, носил титул вице-короля. Корпус чиновников формировался почти целиком из англичан, которые сдавали экзамены в Индийскую гражданскую службу (ИГС). Число индийцев в ИГС к началу XX в. было незначительным. При вице-короле и губернаторах провинций имелись законодательные советы из назначенных властью лиц и располагавшие только совещательными функциями.

Индийская империя состояла из Британской Индии, в состав которой входили провинции во главе с губернаторами и лейтенант-губернаторами (Бенгалия, Бомбей, Мадрас, Бихар-Орисса, Соединенные провинции, Центральные провинции, Панджаб), а также провинции, возглавляемые комиссарами (Северо-Западная пограничная провинция (СЗПП), Белуджистан и Ассам). Центр и юг страны, а также крайний север занимали 562 княжества (около половины территории всей Индии с населением около 25% всего населения Индийской империи). Наиболее крупные из них: Хайдарабад, Майсор, Траванкор, Кочин, Бхопал, Гвалиор, Индор, Джамму и Кашмир. Княжества имели отдельные вассальные соглашения с колониальной властью, но фактически их делами занимался Политический департамент при генерал-губернаторе, который действовал через британских резидентов, ведавших одним крупным или несколькими мелкими княжествами[10].

Реальную основу британского колониализма составляли экономическая эксплуатация и расовая дискриминация. Господство белого меньшинства чужеземцев с их комплексом превосходства и пренебрежением экономическими интересами огромного большинства индийцев были тем общественно-экономическим фоном, на котором развивались события в Индии. К тому же в канун XX в. голод охватил страну. От него страдали десятки миллионов человек. В довершение в то же время вспыхнула эпидемия чумы, от которой умерло более шести миллионов человек[11].

О бедственном положении индийского народа свидетельствовали не только индийские, но и многие иностранные исследователи. Так, американский историк Уилл Дюрант пришел к выводу, что «ужасная нищета в Индии – это обвинительный приговор ее чужеземному правительству, которое невозможно оправдать… Существует множество свидетельств того, что британское владычество в Индии является бедствием и преступлением». Это абсолютно отличается от мусульманского господства, писал Дюрант. Мусульманские захватчики пришли, чтобы остаться, и их потомки называли Индию своим домом. То, что они забирали в качестве налогов, они расходовали в Индии, развивая ее ремесла, сельское хозяйство и другие ресурсы, обогащая литературу и искусство. «Если Британия поступила бы так же, то Индия сегодня была бы процветающей страной. Но ее нынешнее ограбление стало совершенно невыносимым. Год за годом Британия разрушает один из величайших и кротких народов»[12].

История Индии первой половины XX в. была прежде всего связана с национально-освободительной борьбой индийского народа против колониального господства Англии. Результатом этой борьбы стало завоевание независимости страны в 1947 г. Решающую роль в этой борьбе сыграл Индийский национальный конгресс (Конгресс, ИНК), при участии в ней и других политических сил.

Деятельность социально-религиозных реформаторов и просветительских обществ

Идейными предшественниками Конгресса были отдельные лица и организации, которые в XIX в. внесли свой вклад в формирование национальной идеологии и политики. Они изменялись по мере развития колониальной Индии под влиянием событий в общественной, экономической и политической жизни.

Выработка национального самосознания началась с религиозного реформаторства, основы которого заложили Раммохан Рай (1774–1833), Дайянанда Сарасвати (1824–1883), Рамакришна Парамахамса (1836–1886), Свами Вивекананда (1863–1902) и многие другие. В организационном плане эта работа сосредоточилась вокруг таких обществ, как «Брахмо самадж» (Общество [почитания] Брахмана), «Арья самадж» (Общество ариев или Общество просвещенных) и подобных им[13].

Основанное в 1828 г. Раммохан Раем[14] «Брахмо самадж» было первым религиозно-реформаторским движением, которое поставило перед собой задачу ответить на вызовы европейского колониального влияния в Индии. И этим ответом стало признание важности и полезности европейской культуры и образования. «Западничество» стало модным в высших индийских кругах, что привело к отходу от некоторых традиций и обычаев индийского общества (в том числе таких, как средневековая практика самосожжения вдов на погребальном костре умершего мужа, которая была запрещена Законом о предотвращении сати в 1829 г.). По существу, речь шла о признании и ассимиляции того хорошего, что было в западной культуре, не отказываясь от основ индуизма, который нуждался в реформировании и очищении.

Последователь Раммохан Рая в «Брахмо самадж» Дебендранатх Тагор (1817–1905) продолжил работу по модернизации индуизма, освобождению его от суеверий и многобожия[15]. Другой крупный лидер «Брахмо самадж» Кешаб Чандра Сен (1838–1884) полагал, что Запад может принести в Индию науку, а Индия – дать Западу религию и духовность. И что спасение мира состоит в гармоничном сочетании того и другого. Поиски нового соотношения индуизма с христианством привели к отходу от «Брахмо самадж» многих деятелей, у которых не было существенных связей с западной культурой и которые были глубоко укоренены в индусской традиции и религии.

Вслед за Бенгалией брахмоистское движение распространилось в Мадрасе, где в 1864 г. возникло общество «Веда самадж» (Ведическое общество). В 1867 г. в Бомбее было основано «Прартхана самадж» (Молитвенное общество), которое выступало, как и в Бенгалии, за отмену детских браков и дискриминации женщин. В него входили люди, получившие английское образование. Поэтому оно было малочисленным (102 человека в 1882 г.). Более массовой организацией было религиозно-реформаторское общество «Арья самадж» (1875 г.), насчитывавшее в 1891 г. около 40 тыс. человек[16].

Его основатель Дайянанда Сарасвати (1824–1883), по происхождению брахман из Гуджарата, вошел в историю Индии как первый активный проповедник реформированного индуизма. Выдвинув лозунг «Назад к ведам!»[17], Дайянанда требовал «очищения» индуизма от всех позднейших наслоений и возврата к первоначальной простоте ведийских гимнов. Он заявлял, что жесткая кастовая система, базирующаяся на принципе рождения, а не на достоинствах человека, так же как и концепция неприкасаемости, не имели санкции в ведах и поэтому были чужды индуизму. Идеалом социального устройства общества, по мнению Дайянанды, является древнеиндийская система чатурварнья[18], в которой успех общества зависел от добросовестного исполнения своего предназначения каждого из его членов. В ведах, утверждал Дайянанда, нет оправдания концепции превосходства или неполноценности какой-либо из варн. По его мнению, все варны были равны[19]. Впоследствии этой главной мыслью Дайянанды воспользовались фактически все известные высококастовые индусы-реформаторы. Его аргументы приобрели особое значение для оправдания индусского социального строя, в котором нашлось место и идее равенства.

Дайянанда рассматривал веды как единственный источник истинного знания, пытался примирить научное знание и ведийские истины. Он резко критиковал слабые стороны других религий. А его оценки основ ислама позднее использовали сторонники религиозного сепаратизма, как индусы, так и мусульмане. Создавая «Арья самадж», Дайянанда открыл путь к возможности для индуизма стать прозелитской религией. Он внедрил в практику этого общества особый обряд «шуддхи» (очищение), после проведения которого принявшие ранее иное вероисповедание ритуально очищались и возвращались в лоно индуизма. «Арья самадж» развернуло кампанию шуддхи в конце XIX в. в ответ на прозелитскую активность христианских миссионеров на Северо-Западе Индии[20].

Реформистское учение Дайянанды пропагандировало патриотические идеи. Поэтому в своей основе «Арья самадж» стало политическим движением, направленным против британского господства. Дайянанда первым заговорил о необходимости собственно индийского правления – свараджа. Однако он не выступал за немедленное отстранение британцев от власти в Индии. Без проведения необходимых религиозных и социальных реформ политическое подчинение индийцев Англии будет продолжаться, уверял Дайянанда, а изгнание англичан могло бы привести только к смене хозяев над индийцами. Один из руководителей «Арья самадж» заявлял: «Арья не может предпочесть господство индусов-идолопоклонников или мусульман, забивающих коров, просвещенному и толерантному правлению англичан»[21].

Одним из наиболее известных реформаторов индуизма стал Свами Вивекананда, бенгалец из касты каястха. В отличие от своего учителя Рамакришны, который считал конечной задачей каждого человека познание бога и слияние с ним, Вивекананда помещал в центр своей системы не бога, а человека, призывал служить людям, а не догмам, подчеркивая универсализм и гуманизм вед, под которыми он подразумевал главным образом упанишады[22]. Он стремился вооружить индийцев новой этикой силы, характерной для свободных людей. «Нам нужна религия мужества, мужественные теории. Нам нужно образование, чтобы добиться всестороннего развития»[23].

Вивекананда считал, что неприкасаемость и социальная тирания, санкционированные «Ману-смрити», противоречили самому духу индуизма – духу терпимости[24]. Хотя он и критиковал брахманов за их социальный консерватизм, но в целом, как подчеркивает Р.Б. Рыбаков, положительно расценивал брахманский индуизм[25]. Так же, как и Дайянанда, Вивекананда стремился привнести в кастовую систему понятия социального равенства и гармонии. Он объявил такой идеал общественного устройства универсальным, полагая, что им может воспользоваться и Запад, который страдает от «жесткой, холодной и бессердечной конкуренции». «Закон Запада – конкуренция, наш закон – каста. Каста – это разрушение конкуренции, ее обуздание и контроль над нею, смягчение ее жестокостей, чтобы облегчить путь человеческой души через таинство жизни»[26].

В последней трети XIX в. стали появляться просветительские организации среди сикхов. В 1873 г. в Амритсаре было основано общество «Шри гуру Сингх сабха», целью которого было распространение образования и введение панджаби в качестве языка обучения в колледже в Лахоре. В 1879 г. было создано общество «Сингх сабха», которое ставило своей задачей пропаганду образования на панджаби, издательскую деятельность, связанную с выпуском религиозной и исторической литературы сикхов. В 1892 г. при содействии этого общества был открыт колледж хальсы («чистой» общины сикхов) при университете в Амритсаре. В 1890-х годах на основе сикхских просветительских обществ были созданы первые сикхские политические организации[27].

Последняя треть XIX в. была отмечена появлением просветительства среди индийских мусульман, особенно в Панджабе, Бенгалии и Северо-Западных провинциях. Одной из первых просветительских организаций стало основанное в 1863 г. в Калькутте, столице Британской Индии, «Мусульманское литературное общество». Инициатором его создания был писатель и общественный деятель Абдул Латиф. Ему принадлежала идея создания колледжа по европейскому образцу для мусульманской молодежи. В 1877 г. он основал Национальную мусульманскую организацию, которая к началу 1880-х годов имела более 30 отделений в Бенгалии и других провинциях.

Деятельность подобных мусульманских организаций во многом опиралась на поддержку колониальной администрации и была направлена на европеизацию образования мусульман. Их руководители не отказывались от религиозно-общинной работы и даже противопоставляли мусульманское просветительство индусскому.

Эти первые организации оказали немалое влияние на деятельность последующих просветителей. Одним из наиболее заметных среди них был Сайид Ахмад Хан (1817–1898). Он выступал за распространение среди мусульман светского образования и расширение сферы применения языка урду. Центром его деятельности стало Переводческое общество, основанное в 1864 г., и Мусульманская конференция по просвещению (1886 г.), а также Алигархский колледж (1877 г.). В Переводческом обществе на язык урду переводились английские книги по истории, экономике, философии. В Алигархском колледже, наряду с основами исламской теологии, преподавались светские дисциплины, изучались европейская культура, английский язык и литература. Студенты в Алигархском колледже воспитывались в духе лояльности к британской короне.

Вначале Сайид Ахмад Хан выступал с позиций «единой Индии». В своей лекции в Патне в январе 1883 г. он говорил: «Индия – родина индусов и мусульман… Наше длительное пребывание в Индии изменило нашу кровь и сделало нас единым целым. Наш внешний вид стал чрезвычайно схожим, наши лица изменились настолько, что стали похожи одно на другое. Мусульмане восприняли сотни обрядов и обычаев индусов, а индусы заимствовали бесчисленное множество привычек и манер поведения мусульман. Мы настолько сблизились друг с другом, что выработали новый язык – урду, который нельзя назвать языком только индусов или только мусульман. Таким образом, – продолжал Сайид Ахман Хан, – если мы оставим в стороне вопрос веры, который является вопросом отношений между человеком и Богом, то мы – индусы и мусульмане – одна нация, так как принадлежим одной земле. Мы, индусы и мусульмане, и вся наша страна сможем добиться прогресса только на пути единства, взаимной любви и чувства товарищества. Любая жестокость, враждебность или недоброжелательство непременно приведут к разрушению нашего единства и обрекут нас на гибель». В феврале того же года в Лахоре Сайид Ахмад Хан заявил: «Под словом «нация» я подразумеваю индусов и мусульман, вместе взятых… Для меня несущественно, к какой религии они принадлежат. Но вот, что мы должны принять во внимание – это тот факт, что все мы, неважно кто – индусы или мусульмане – сыновья одной и той же земли»[28].

«Термины индус и мусульманин, – утверждал он, – являются лишь указателями религиозной принадлежности. Фактически все общины, проживающие в Индии, представляют единый народ… Их политические интересы нельзя отделять друг от друга. Сейчас не время позволить религии стать разделительной линией между гражданами страны»[29].

Тем не менее, исподволь развивалась другая тенденция, направленная на противопоставление индусской и мусульманской общин. Она нашла свое выражение как в изменении позиций самого Сайид Ахмад Хана, так и в организационных принципах созданного им в 1877 г. Алигархского колледжа, в котором вначале обучались как мусульмане, так и индусы. Однако довольно быстро этот колледж превратился в эксклюзивное мусульманское учебное заведение и центр мусульманской общественной мысли. Его задачей стало воспитание у студентов чувства религиозной исключительности, а также «преданности» британской власти[30].

В созданную Сайид Ахмад Ханом в 1888 г. Объединенную патриотическую ассоциацию входили как мусульмане, так и индусы. Однако уже в 1893 г. она прекратила свое существование. Вместо нее была образована сугубо мусульманская Англо-восточная оборонительная ассоциация Верхней Индии[31]. Эта ассоциация выдвинула задачи защиты политических интересов мусульман, противодействия массовой агитации среди них (чтобы не привести к такому же «мятежу», который произошел в 1857 г.), поддержки действий, направленных на укрепление стабильности колониальной власти, и лояльности британскому правлению[32].

В своих речах в 1887–1888 гг. Сайид Ахмад Хан выступал против участия мусульман в деятельности созданного в 1885 г. Индийского национального конгресса. Он считал, что если в Индии будет установлена парламентская форма правления, как это планировал Конгресс, то интересы мусульман, как меньшинства, пострадают[34].

В конце XIX в. начал свою деятельность один из крупнейших лидеров мусульманского возрождения – поэт, философ и политик Мухаммад Икбал (1877–1938), который сочетал в своем творчестве духовное начало ислама со стремлением модернизировать общество. Он полагал, что мусульмане могут реконструировать и построить современное общество только на основе ислама. Икбал считал, что ислам может служить объединяющим началом в жизни мусульман, в их динамичном социальном и общинном развитии. Он пытался соединить материальное и духовное начала, выступал против западной секулярной идеологии. Икбал писал: «Ни один народ не может позволить себе отвергнуть полностью свое прошлое, поскольку именно прошлое определяет его личную идентичность»[35].

Заметным общественно-политическим явлением конца XIX – начала XX в. были небрахманские и антибрахманские движения, охватившие многие районы Индии. В них участвовали практически все касты, кроме брахманов, и нередко они были направлены против брахманов, как главных идеологов кастовой системы и эксплуататоров остальных, особенно низших, каст.

Корни проблем межкастовых отношений уходят в традиционную иерархическую структуру индусской общины. Каждый индус рождается в соответствующей касте. В свою очередь, каждая каста входит в варновую систему, состоящую из четырех варн, или социальных общностей. В отличие от касты, варна – понятие сакральное. Наверху этой социальной пирамиды располагались брахманы – священники, наставники, советники правителей, учителя. Им возбранялся физический труд. Брахман считался воплощением бога на земле, все были обязаны ему прислуживать.

Ниже брахманов были кшатрии, отвечавшие за управление государственными делами, военное дело, защиту подданных, соблюдение ими обычаев своей касты. Еще ниже находились вайшьи – торговцы и ростовщики. Эти три варны еще назывались «дваждырожденными». Мальчики из этих варн были допущены к обучению сакральному знанию на санскрите, а обряд упанаяна давал им второе рождение. Четвертая варна – шудры – таких прав не имела. Шудры были обязаны служить «дваждырожденным», обрабатывать землю, но не владеть ею. За пределами этой четырехварновой системы находились неприкасаемые. Представители всех четырех варн считались «чистыми», представители неприкасаемых – «нечистыми», ритуально оскверняющими всех остальных индусов, особенно брахманов и кшатриев. Эта социальная организация индийского общества, возникшая в первом тысячелетии до н.э. была сугубо иерархической, что выражалось в неравноправии сначала варн, а впоследствии и каст. В отличие от общеиндийских варн, касты имели местный характер.

Каста – это эндогамная группа родственников, верящих в происхождение от одного предка. Члены касты могут вступать в брак только между собой. Основой касты является семья. Семья входит в состав рода, который считается экзогамным. Это значит, что вступать в брак могут только члены разных родов. Поскольку каста – закрытая группа, то чтобы быть ее членом, надо в ней родиться. Родство лежало в основе сплоченности касты, отношений солидарности и взаимопомощи между ее членами. Каста контролировала все аспекты жизнедеятельности человека. Каждая из каст могла иметь десятки подкаст, которые на протяжении веков сохраняли свою идентичность.

Одним из результатов функционирования кастовой иерархии в течение веков стало создание всепроникающей социальной системы, позволявшей высшим кастам, особенно брахманам, духовно, идеологически и материально эксплуатировать средние и низшие касты. При этом брахманы занимали самые престижные позиции в обществе.

Система каст является основой социальной структуры индийского общества. Она со временем претерпела заметные изменения, однако не только не исчезла, но и сегодня продолжает жить и играть большую роль в социально-экономической и политической жизни Индии[36]. Индуизм дал идеологическое обоснование кастовой системе. Поэтому идеологи небрахманских движений в борьбе против кастовой дискриминации бросали вызов индуизму. Они призывали критически относиться к священным книгам индусов, переориентировать внимание социальных реформаторов на борьбу за гражданские права и светское начало в обществе, а решение проблемы низов видели в их самоутверждении, чему должна была способствовать масштабная экономическая и культурная помощь им со стороны государства и общества.

Первые выступления небрахманских каст были связаны с антифеодальными по своей сути крестьянскими движениями на западе Индии. В последней трети XIX в. небрахманское движение уже пустило корни в среде крестьянства, особенно в Махараштре. Его возглавил демократ-просветитель Джотиба Пхуле (1827–1890). Выходец из низкой касты шудр (садовников-мали), он стал подлинным трибуном ремесленников и мелких торговцев, а также сельскохозяйственных работников – неприкасаемых. Пхуле утверждал, что брахманы монополизировали административные и иные службы, юриспруденцию и образование, пользовались бесконтрольной властью над всем обществом. Он подчеркивал, что колониальные власти содействовали сохранению и даже усилению брахманского господства. Он выступал за ликвидацию традиционной системы внутриобщинного обмена услугами, наследственно закрепленными за кастами.

Пхуле заявлял, что четырехварновая система с момента ее зарождения была рассчитана на эксплуатацию низших каст высшими. Основанное им в 1873 г. «Сатьяшодхак самадж» (Общество правдолюбов) впервые в истории отношений между кастами бросило вызов многим брахманским привилегиям. Главным принципом деятельности этого общества стал отказ от обращения к брахману как к служителю культа и посреднику между богом и людьми. Из-за этого религиозные суды, состоявшие из брахманов-пандитов, стали жестоко карать тех, кто нарушал традицию. Однако члены «Сатьяшодхак самадж» отстаивали свою правоту, обращаясь к светским судам.

Пхуле выступал за равенство людей не только перед богом, но и в жизни, требовал отказа от дискриминации неприкасаемых, свободного общения между представителями всех каст и религиозных общин, равноправия для всех, в том числе женщин. Он полагал, что главным средством достижения равноправия должны стать образование и просвещение масс, развитие антикастового сознания, борьба против монопольного господства брахманов в общественной жизни. Пхуле считал, что все небрахманские касты, в том числе и неприкасаемые, являются исконными жителями Индии, которым захватчики-арии[37] отвели низшее место в своей социальной иерархии[38].

Свои усилия Пхуле сосредоточил на создании универсальной для всех индийцев религии, новых свадебных ритуалов и на воспевании самобытной и равноправной крестьянской общины «неариев». В книге «Сарваджаник сатья дхарм» (Всеобщая религия истины) Пхуле предлагал принять новый моральный кодекс, основанный на принципах гуманности, терпимости и равенства между людьми.

Небрахманское движение пыталось оспорить притязания брахманов на то, что именно они создали общенациональную культуру. По мнению Пхуле, на смену брахманской культуре должна была прийти культура всего народа. Нельзя создать нацию (имеется в виду страна, государство), заявлял Пхуле, не преодолев главную силу на пути единения граждан, – кастовую систему. Он обвинял брахманизм в создании препятствий к достижению национального единства[39].

Усилению брахманского влияния во многом способствовало британское правление, которое опиралось прежде всего на пандитов (ученых-брахманов), сотрудничавших с англичанами в качестве советников. Этому также способствовало проведение переписей населения, в которых впервые стало отмечаться деление на касты.

В конце XIX в. выступления небрахманских и низших каст имели место в южных районах Индии, где господство брахманов в идеологической и социальной сферах было, по существу, абсолютным. Находясь наверху кастовой пирамиды, брахманы выступали в качестве самых ревностных защитников кастовой системы, ограничивая возможности для развития остальных каст.

Первый период борьбы отдельных неприкасаемых каст за изменение своего традиционного положения характеризуется в индийской историографии как движение «угнетенных классов». Вплоть до конца XIX в. неприкасаемые не имели общественных и политических организаций. В 1892 г. появились первые две организации неприкасаемых – ади-дравидов и париев в Мадрасском президентстве. А к 1910 г. в стране действовали уже 11 организаций неприкасаемых: семь – в Мадрасском президентстве, две – в Бомбейском, по одной – в Бенгалии и Центральных провинциях[40].

В конце XIX – начале XX в. борьба за улучшение положения керальских низших каст была тесно связана с именами крупных социальных реформаторов. Одним из них был Айянкали (1863–1941). В результате его деятельности и активных выступлений касты пулайя, которые нередко сопровождались столкновениями с высокими кастами, в 1900 г. она добились права пользоваться большинством общественных дорог в Траванкоре, хотя многие частные дороги и улицы были для них закрыты еще долгое время. Айянкали впервые организовал забастовку сельскохозяйственных работников пулайя исключительно для того, чтобы добиться права для их детей учиться в государственных школах. Понимая необходимость организованных действий в борьбе против дискриминации, Айянкали создал в 1905 г. «Садху джака парипалпана сангам» (Союз благосостояния бедняков), который добился введения шестидневной рабочей недели для сельскохозяйственных работников, ранее трудившихся без выходных.

Другой керальский реформатор Нараяна Гурусвами (1854–1928) – представитель самой многочисленной касты неприкасаемых ижава (или ирава, илайя, тхийя) в своем подходе к проблеме ликвидации кастовой дискриминации исходил из принципа – одна каста, один бог и одна религия для всех. Он осуждал кастовую иерархию и настаивал на социальном равенстве всех индусов. В начальный период своей деятельности он сосредоточил внимание на строительстве храмов, в которых в качестве жрецов выступали не брахманы, а ижава. Эти храмы были открыты для всех каст, включая бывших сельских рабов, низших из неприкасаемых – пулайя. Таким образом, была нарушена многовековая традиция, в соответствии с которой жрецом мог быть только брахман, а неприкасаемых и близко не подпускали к индусскому храму.

Небрахманские движения носили региональный характер, но со временем приобрели общеиндийское звучание и внесли социальное содержание в борьбу за независимость Индии.

Читайте также

Глава 16 Российская Федерация в конце XX – начале XXI в

Глава 16 Российская Федерация в конце XX – начале XXI в 12 июня 1990 г. I съезд народных депутатов РСФСР принял Декларацию о государственном суверенитете Российской Советской Федеративной Социалистической республики. Народные депутаты внесли изменение в Конституцию РСФСР,

Глава 6. Финляндия в конце XIX — начале XX века

Глава 6. Финляндия в конце XIX — начале XX века После Крымской войны в Финляндии продолжали преобладать монархические настроения. По инициативе местных властей были построены дорогие и красивые памятники Александру I, Николаю I, Александру II и Александру III.Столица страны

Глава 1 ОРДЕН ИОАННИТОВ в конце XI — начале XIV века

Глава 1 ОРДЕН ИОАННИТОВ в конце XI — начале XIV века Причины Крестовых походов. Первый крестовый поход. Взятие Иерусалима. Создание Ордена св. Иоанна Иерусалимского. Великий Магистр Раймонд де Пюи. Крепости иоаннитов. Второй Крестовый поход. Война с Саладином. Третий и

Глава XI РОССИЯ В КОНЦЕ XIX — НАЧАЛЕ XX в.

Глава XI РОССИЯ В КОНЦЕ XIX — НАЧАЛЕ XX в. § 1. Экономическая политика самодержавия Конец XIX — начало XX в., как и пореформенная эпоха в целом, явились для России эпохой быстрого развития капитализма, развития, прерванного социальным катаклизмом 1917 г. Однако, несмотря на

Глава 5 Зубоврачевание в конце XIX – Начале XX века

Глава 5 Зубоврачевание в конце XIX – Начале XX века Когда цесаревич Николай Александрович стал императором Николаем II, ему было 26 лет, его жене Александре Федоровне – 22 года. В этом возрасте стоматологические проблемы еще сильно не беспокоят. Однако рождение императрицей

Глава 1. Российская империя в конце XIX — начале XX века

Глава 1. Российская империя в конце XIX — начале XX века § 1. Вызовы индустриального мираОсобенности развития России в конце XIX — начале XX века. Россия вступила на путь современного индустриального роста на два поколения позже, чем Франция и Германия, на поколение позже, чем

Глава 1 Петроград в конце XIX — начале XX бека

Глава 1 Петроград в конце XIX — начале XX бека «Весь мир насилья мы разрушим!» — пели революционеры на сходках и на баррикадах. В XXI веке эти слова отзываются горькой иронией. «Разрушим… до основания. А зачем?» И в самом деле — зачем? Так ли плохо жилось в России, а конкретно в

Глава 12 ИСТОРИЯ И КУЛЬТУРА РОССИИ В КОНЦЕ XIX — НАЧАЛЕ XX в.

Глава 12 ИСТОРИЯ И КУЛЬТУРА РОССИИ В КОНЦЕ XIX — НАЧАЛЕ XX в. 12.1. Общая характеристика периода Обстановка в России на рубеже веков отличалась крайней напряженностью. Сложный клубок создавшихся противоречий — экономических, политических и социальных — между

Глава 3 Страны Америки в конце XVIII – начале XX века

Глава 3 Страны Америки в конце XVIII – начале XX века «…День, когда победа осталась на стороне партии, имевшей своим кандидатом Линкольна, этот великий день – начало новой эпохи в истории Соединённых Штатов Америки, день, с которого начался поворот в политическом развитии

Глава 5 Мир в конце XIX – начале XX века

Глава 5 Мир в конце XIX – начале XX века «Если суждена ещё когда-либо война в Европе, она начнётся из-за какого-нибудь ужасно несуразного случая на Балканах». Германский политик О. фон Бисмарк Союз России и Франции. Иллюстрация из французского

Глава 3 Страны Америки в конце XVIII – начале XX века

Глава 3 Страны Америки в конце XVIII – начале XX века «…день, когда победа осталась на стороне партии, имевшей своим кандидатом Линкольна, этот великий день – начало новой эпохи в истории Соединенных Штатов Америки, день, с которого начался поворот в политическом развитии

Глава 5 Мир в конце XIX – начале XX века

Глава 5 Мир в конце XIX – начале XX века «Если суждена еще когда-либо война в Европе, она начнется из-за какого-нибудь ужасно несуразного случая на Балканах». Германский политик Отто фон Бисмарк Союз России и Франции. Иллюстрация из французского

Источник

Читайте также:  алюминиевые формы для выпечки одноразовые как использовать в духовке
Понравилась статья? Поделить с друзьями:
Название: Государственное и правовое развитие Индии
Раздел: Рефераты по истории
Тип: реферат Добавлен 05:20:47 20 сентября 2009 Похожие работы
Просмотров: 300 Комментариев: 21 Оценило: 3 человек Средний балл: 5 Оценка: неизвестно Скачать